Jung revisité : Tome 1, La réalité de l'âme [Broché]

LA RÉALITÉ DE L'ÂME (I)

Structure et dynamique de l'inconscient

Jung fait partie à l'évidence, tout du moins pour la France, de ces auteurs «maudits» dont tout le monde connaît le nom, dont on croit souvent connaître les thèses les plus importantes - et dont on ne connaît pas grand-chose de fait, parce qu'une «vulgate» s'est répandue, qui trahit allègrement la réalité de l'oeuvre quand elle ne s'y oppose pas tout de go, et que c'est de cette vulgate que l'on est seulement au courant.
D'où l'urgence, aujourd'hui, de mettre à disposition les travaux réels de Jung, l'état de sa pensée comme elle s'est développée. D'où la volonté - pédagogique, avouons-le - de présenter cette oeuvre selon deux grands versants : Qu'est-ce que l'inconscient ? Quelles sont ses structures et sa dynamique - et quelles en sont les manifestations majeures ?
Mais il faut s'expliquer sur le titre général que nous avons très consciemment et volontairement donné à l'ensemble : La Réalité de l'âme.
Ce titre, bien entendu, nous ne l'avons pas inventé, nous l'avons simplement repris à un recueil d'articles que Jung avait fait paraître en 1934 - comme une sorte de proclamation, de défi en même temps, comme une profession de foi au sens exact de ce terme : l'affirmation des conclusions auxquelles il était arrivé dans son travail scientifique, qui lui permettaient de bâtir sa conception du monde à partir de l'expérience qui était alors la sienne, dans ce mixte qui spécifie toute connaissance psychologique et où se mêlent inextricablement l'objectivité de la recherche et les conditions subjectives qui sont celles du chercheur : condition sine qua non de la discipline en question, et qu'à vouloir oublier, on prend sans cesse le risque de positions unilatérales qui voudraient ériger en vérité absolue les vérités régionales (et donc aussi relatives) que l'on a découvertes.
La Réalité de l'âme... Ce qu'il avance ainsi, Jung y tient assez fort pour le répéter sans se lasser dès qu'il l'a dit publiquement : comme il avait osé parler dès 1928 de l'Énergétique de l'âme, comme il avait osé définir l'âme comme la réalité médiane entre le corps et l'esprit, entre le monde du sensible et celui de l'intelligible dès 1929 dans son Commentaire sur le Mystère de la Fleur d'or, comme il avait étudié dès 1931 les «problèmes de l'âme dans le temps présent», il s'attachera de plus en plus à l'usage de ce mot dans le même temps qu'il l'affirmera, le délimitera, le conceptualisera d'une façon de plus en plus fouillée.
Or, il faut bien comprendre que, pour Jung, la signification de l'âme est plurivalente - ou plutôt qu'elle s'étage selon différents plans qui s'articulent cependant dans une logique rigoureuse.
D'abord, nous l'avons dit, l'âme est en position intermédiaire entre le corps et l'esprit, elle participe des deux et, dans une visée platonicienne qui nous fait penser sur-le-champ à la création de l'«âme du monde» par le démiurge du Timée, elle est elle-même un mixte qui commande son propre monde :

Dans les états que les instructions cherchent à faire atteindre, écrit ainsi Jung à propos de l'alchimie taoïste, le corps physique joue un rôle qui devient de moins en moins essentiel, car il est remplacé par le corps subtil (d'où l'importance de la respiration dans les exercices de yoga en général). Le «corps de souffle» n'est pas spirituel au sens où nous l'entendons. C'est un aspect caractéristique de l'homme occidental que d'avoir, à des fins de connaissance, scindé le physique et le spirituel. Dans l'âme toutefois, ces opposés coexistent. C'est là un fait que la psychologie doit reconnaître. Une réalité psychique est à la fois physique et spirituelle. Les conceptions de notre texte se meuvent toutes dans ce monde intermédiaire qui nous apparaît comme trouble et confus parce que chez nous l'idée d'une réalité psychique n'est pas courante pour le moment, bien qu'elle exprime notre véritable sphère vitale. Sans âme l'esprit est mort, de même que la matière, car tous deux sont des abstractions, tandis que dans la conception primitive, l'esprit est un corps volatil et la matière n'est pas privée d'âme.

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Longtemps conseiller et producteur de l'émission Les Vivants et les Dieux, Michel Cazenave est chroniqueur au Monde des Religions. Il a présidé le Groupe d'études C G Jung de Paris de 1984 à 1990. Il est membre fondateur et président du Cercle Francophone de Réflexion et d'Information sur l'oeuvre de C G Jung dont il dirige la traduction française aux éditions Albin Michel.