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Il ne saurait évidemment ici être question d'une critique du texte de Lao Zi, tant celui-ci est fondamental et demeure d'une stupéfiante actualité (Unicité, écologisme, simplicité,') Cf. les commentaires précédents.

Mes humbles remarques porteront plutôt sur la traduction de ce texte millénaire' et cela commence mal avec Dao traduit par "Vérité" et « chang dao » (l'interface n'accepte apparemment pas les caractères chinois) par « Vérité absolue », une originalité qui contredit la démonstration de Lao Zi à savoir qu'il n'existe justement pas de vérité, concept humain et donc naturellement subjectif. Dans la pensée chinoise « la vérité est d'abord d'ordre éthique, la préoccupation première étant de déterminer l'utilisation appropriée du discours, et non pas ce qui fait la vérité de dispositions mentales, de propositions, d'idées ou de concepts » (Anne Cheng)

Le reste n'est somme toute pas plus mauvais que les autres traductions (à quelques exceptions)' mais pas meilleur non plus (à quelques exceptions). Comme les autres, Ma Kou parle ainsi de vide dans le 4ème chapitre « Le tao est vide. Jamais l'usage ne le remplit. » alors que « chong » renvoit plutôt à l'idée d'un bouillonnement, d'un flux d'activité ou d'énergie entrant en collision, d'une sorte de soupe cosmique d'où tout surgirait. Comment le vide pourrait-il d'ailleurs produire toute chose ?

La phrase 4-5 « Discerne dans la lumière » alors que « he » signifie doux, gentil, harmonieux, en bon termes ou en paix. La 5-1 « Rudes sont le ciel et la terre qui traitent en chiens de paille la multitude d'êtres » est aussi une simplification de « bu ren » , traduit par « rude » alors qu'il est plutôt question d'une absence de moralité, les lois de l'univers et de la nature étant amorales ' c'est-à-dire qu'elles s'établissent en dehors de tout concept de morale ' et donc sans sentiments vis-à-vis des créatures qui naissent et qui meurent, qui sont éphémères.

Ponctuellement, une phrase m'apparaît sortir du lot « Vide de nom, est l'origine du ciel et de la terre » (1-3), « vide les consciences mais emplit les ventres » (3-5), « Par la vertu du non-agir, l'ordre se maintient, naturel » (3-9), etc.

On regrettera néanmoins l'absence du texte en chinois ainsi que l'absence presque totale d'explications, le lecteur devant défricher lui-même le choix du traducteur. C'est la norme mais c'est ennuyeux. Pour des explications en profondeur, caractère (chinois) par caractère, voir le site [...]

Globalement, le travail et le style sont honnêtes (sans plus) et offriront une perspective supplémentaire aux amateurs du Tao, conscients que le Tao, comparable à l'eau, prend la forme des récipients qui l'accueillent. Une traduction du Daode Jing ' le choix, pour un idéogramme donné, d'un sens plutôt que d'un autre ' aura donc nécessairement la forme du traducteur' et c'est pourquoi il ne s'agira pas du Tao !

Cordialement,
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le 30 août 2008
"Le Tao est vide ; si l'on en fait usage, il paraît inépuisable."

"Pour gouverner un grand royaume, (on doit) imiter (celui qui) fait cuire un petit poisson."

"Savoir et (croire qu'on) ne sait pas, c'est le comble du mérite.
Ne pas savoir et (croire qu'on) sait, c'est la maladie (des hommes)."

Lao Tseu voulant se retirer des préoccupations sociales, aurait laissé au gardien d'un pont, pour traverser, les vers qui composent le livre de la Voie et de la Vertu. La première partie composée de 37 strophes décrit les contours du Tao (principe vitale qui régit toutes choses, mais que l'on ne peut clairement définir).
La deuxième partie composée de 81 strophes donne des orientations et des conseils pour mettre en pratique ces principes dans la Vie Sociale quotidienne. Ainsi, le Taoisme ne demeure pas la Voie du "Non-agir" dans notre sens Occidental, mais du comment correctement agir selon les principes qui régissent toutes choses sur terre et dans le ciel.

Bien-sûr, même si dans l'absolu tout est évident, dans la Vie de tous les jours, l'Homme a tendance a encombrer son esprit et compliquer les situations ; et ce qui peut paraître juste a un moment donné, ne l'est pas forcement quelques secondes plus tôt ou plus tard. Ainsi, Lao Tseu loin d'être formel, propose, sous-entend, montre, utilise des images, mais jamais n'impose. Il nous veut chercheur, non suiveur ; à l'écoute, non dogmatique ; souple, non raide.

Il semble que Lao Tseu veut nous amener, comme l'indique l'expression, non à observer le doigt du sage qui indique la lune, mais à découvrir la fascinante et profonde existence de la Lune en elle-même.

Ce livre est donc un classique à méditer écrit par un des plus grands sages connu de l'histoire.
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8 sur 9 personnes ont trouvé le commentaire suivant utile
Excellent pour appréhender l'une des trois " sagesses " chinoises .Néanmoins un commentaire (que l'on retrouve chez Anne Cheng ou Cyrille Javary ) aurait été utile pour la compréhension du texte en général et des partis pris de traduction en particulier
Je regrette seulement de ne pas avoir trouvé d'édition complète des livres de de tchouang tseu ( Zhuangzi )
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le 1 novembre 2013
S'y plonger et réfléchir. Un chemin pour éclairer. Des phrases pour la vie entière, des phrases qui peuvent vous "sauver" à chaque instant et vous guiser sans besoin de personne, juste la pensée concentrée.
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le 27 novembre 2012
Sans surprise, les paroles de Lao Tseu. pas mal de l'avoir sur la liseuse, sous un volume minimum, et de pouvoir sy plonger de temps en temps.
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le 2 avril 2013
pour qui veut entrer dans une autre réalité et sortir des dogmes inculqués et appris; pour les esprits qui veulent se réveiller
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3 sur 6 personnes ont trouvé le commentaire suivant utile
le 26 février 2010
Le livre a été envoyé dans les délais et correspond à mes attentes ! paroles de sagesse et d'apaisement
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