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Yi jing

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Je ne me lance pas dans un commentaire sur le yi-jing, bon nombre d'avis donnent déjà des précisions très intéressantes sur le sujet. Je laisse ces quelques mots pour ceux qui, comme moi, ont pu s'interroger avant de se lancer : pour quelle traduction opter ? Les deux qui font référence sont celle-ci de Javary et celle de Wilhelm, et ce n'est qu'une comparaison modeste, subjective et très rapide que je propose.

Je possède les deux traductions, et avec l'usage, je me rends compte que je reviens toujours vers celle de Javary. Plus difficile au départ, parce que l'intention qui l'anime est de coller au plus près à la pensée chinoise, elle est aussi, selon moi, la plus pertinente. Je ne peux pas dire la plus fidèle, étant incapable comme la plupart de juger au regard du texte chinois. Je sais simplement que la vision qui s'en dégage correspond plus à la mienne, même s'il m'a fallu du temps pour en arriver à cette conviction.

La traduction de Wilhelm est plus interprétative, animée du souci de vulgarisation, elle me semble plus proche de notre culture occidentale, ce qui est rassurant sur certains côtés, mais parfois un peu déroutant : comme la rencontre à plusieurs reprises de concepts purement occidentaux, pour ne pas dire chrétiens. Ceci a été souligné par d'autres commentateurs, et je partage leur avis. L'interruption d'un dieu ou de mots à connotation religieuse n'est pas en adéquation avec l'idée que je me fais de la Chine en général, et du yi-jing en particulier.

On sent un grand effort chez Javary pour être le plus fidèle possible à la culture, à la vision chinoise, et ses explications, pour peu qu'on y passe du temps, se révèlent à l'usage toujours claires et précises. Le choix des termes est pesé, parfois la formulation est étonnante, mais au final j'ai l'impression que c'est vraiment le mieux pour celui ou celle qui veut se pencher sur cet ouvrage fondateur de la civilisation chinoise : après tout, comment prétendre épouser une culture aussi différente de la nôtre sans un effort minimum ?
Ce n'est pas une simple traduction, c'est une tentative pour appréhender l'ouvrage tel qu'il fut 'construit' si l'on peut dire ceci : comme un système complexe et passionnant. Certaines formules mantiques se répondent, se font écho, et c'est ce que Javary tente de rendre, délaissant le souci de vulgarisation à la différence de Wilhelm. Il commente également les idéogrammes chinois, et souligne leur importance visuelle, même si nous ne savons pas les lire. Je trouve très intéressant d'avoir laissé le texte chinois dans les commentaires de chaque hexagramme. Cela fait également de l'ouvrage un très bel objet.

Bref, cette version du yi-jing est vraiment celle que je préfère, celle vers laquelle je reviens toujours naturellement, même s'il m'arrive de me pencher de temps en temps sur Wilhelm lorsque je désire avoir un éclairage différent sur certaines interprétations. Je la recommande vivement.

Fruit d'une travail d'une vie consacrée a l'étude du Yi Jing et de la pensée chinoise, l'auteur et son équipe de chercheurs du centre Djohi, nous propose avec cette traduction et analyse du Yi Jing un ouvrage admirable par sa richesse, sa profondeur et sa rigueur.

Un souci tout particulier est apporté au respect de la pensée chinoise originale. Il n'est donc pas question ici de divination ou de prédiction, contrairement à la fausse image du Yi Jing en occident.

Un ouvrage donc à recommander à toute personne voulant se plonger sérieusement dans l'étude et la compréhension de cette tradition de sagesse. Il est toutefois ardu de s'y attaquer seul et uniquement avec cet ouvrage de référence, car le Yi Jing est complexe. L'ouvrage "Le discours de la Tortue" sera un bon complément, ou l'aide de personnes déjà familières du sujet.

un peu compliqué si on est pas branché sur la tradition chinoise mais autrement plus juste et riche que la version de wilhem

Livre accessible, facile à lire et à utiliser... une fois qu'une question précise est définie dans un état d'esprit empreint de neutralité.

Voici (enfin) une merveilleuse traduction du livre des mutations. Rien à voir avec un livre magique ou divinatoire. Tout simplement au départ un ouvrage de philosophie de vie, une sorte d'art de la vie. Puis avec le temps, les symboles deviennent actifs et s'intègrent à notre vie.

Transformer le Yi King en livre divinatoire, c'est le dénaturer. Je conseille vivement à tous ceux qui désirent étudier ce livre des transformation de lire en même temps "Le jeu du Tao, Comment devenir le héros de sa propre légende aux éditions Albin Michel". Cette traduction du Yi King est fidèle à la pensée conceptuelle chinoise contrairement à la première édition, déjà très ancienne, de Richard Wilhelm qui est trop empreinte d'occidentalisme. Lisez le Yi Jing de C. Javary, laissez doucement infuser, ne chercher rien, vous en récolterez les fruits au détour de l'un des chemins de votre vie.

Les traducteurs livrent un texte plein de connaissances pour mieux comprendre des mots que la seule traduction brute laisse dans l'obscurité. Les commentaires sont fins et restituent un sens profond. Cela rend le Yi Jing pratique et réel, et aussi contemporain grâce aux références aux pratiques anciennes. Pour celui qui pratique le Yi Jing c'est une ouverture extraordinaire ; pour le simple passant, une promenade merveilleuse et instructive.

Après avoir pratiqué la traduction de Whilhem elle même traduite en français par le regretté Etienne Perrot, l'interprétation de Faure/Javary m'a ouvert quelques portes quant à la compréhension du livre des sagesses. C'est bête, j'ai simplement compris (physiquement si je puis dire), que le Yi king est une aide précieuse à la décision. Fini le nébuleux, fini les interprétations hasardeuses, fini les débats sur la signification des hexagrammes quand tout simplement, Faure et Javary les nomment par un verbe qui détermine l'attitude ou l'action que l'hexagramme représente. Certes tout n'est pas dans ce livre, et l'on peut approfondir en cherchant d'autres références qui s'attarderont sur les hexagrammes inversés, le nucléaire, les ciels etc... Mais c'est déjà énorme et très complet pour celui qui recherche des solutions à adopter face à une situation donnée en rapport à la question du pratiquant. Quelques 4000 situations de vie sont représentées avec autant de conseils. Ce livre nous incite à agir, quand bien même 80% des situations de vie invite à adopter une attitude Yin. Mais, yin ne veut pas dire passif ; si la situation l'exige, c'est aussi une manière d'agir sous l'angle de la patiente, la concentration et la gestation préalables à une action juste et adaptée.

Quand on s'interroge sur la meilleure stratégie ou le comportement adéquat à adopter dans un problème quelconque, la décision à prendre dans un choix qui se pose à nous, le Yi Jing nous répond par un message bien décodé qui aide notre intuition profonde à émerger et à s'exprimer.

incontournable dés que l'on veut s'orienter dans sa vie! Ouvrage écrit par un auteur profondemment imprégné de la pensée chinoise et qui sait nous éclairer sur toutes les subtilités de celle-ci.A recommander ainsi que tous les ouvrages de C Javary

Pratiquant le Yi king depuis 25 ans, je juge moyen le livre de MM.Faure et Javary par rapport à celui de Wilhelm pour les raisons suivantes:
1)La traduction de Wilhelm par E.Perrot est époustouflante.Elle n'est pas seulement une compilation par un mot à mot basé sur philologie ou sociologie historique de la Chine, elle est"inspirée"; c'est à dire qu'elle fait lever des images et rentrer dans l'esprit du Yi King. La traduction de Faure/Javary, se voulant être proche du chinois, perd de vue l'archétype des actions humaines(ex 20:"regarder" au lieu chez Wilhelm de "La contemplation").
2)Aucune analyse des saisons n'est faite. Aucun regard sur les trigrammes nucléaires , ni sur le ciel antérieur ni le ciel postérieur ((l'origine/ la manifestation).
3) MM.Faure/Javary arrivent, grâce à une antériorité de nombreux commentateurs du Yi king, à des avis intéressants, mais manquent de l'initiation donnée à Wilhelm par un maître de son époque.
4) A choisir, s'il fallait recouper deux points de vue, le traditionnel et le contemporain, je choisirais Wilhelm l'inspiré d'avant et Schlumberger le sobre de notre temps.