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Présentation de l'éditeur
Avec Le Règne et la Gloire, l'enquête sur la généalogie du pouvoir entreprise par Giorgio Agamben depuis plusieurs années atteint une articulation décisive. Deux questions orientent la recherche: 1) Pourquoi, en Occident, le pouvoir a-t-il pris la forme d'une "économie", c'est-à-dire d'un gouvernement des hommes et des choses? 2) Et. si le pouvoir est avant tout gouvernement, pourquoi a-t-il besoin de la gloire, c'est-à-dire de cet appareil cérémonial et liturgique qui l'accompagne depuis le début? En essayant de répondre, dans le sillage de Michel Foucault, à la première question, Giorgio Agamben découvre que, lors des premiers siècles de l'histoire de l'Eglise, la notion d'oikonomia a joué un rôle décisif dans l'élaboration de la doctrine trinitaire: c'est comme une "économie" de la vie divine que la Trinité a été rendue compatible avec le monothéisme. La fusion de ce paradigme économique avec l'idée de Providence se trouve ainsi, de manière insoupçonnée, à l'origine (le bien des catégories fondamentales de la politique moderne, depuis la théorie démocratique de la division (les pouvoirs jusqu'à la doctrine stratégique des "effets collatéraux", depuis la "main invisible" du libéralisme de Smith jusqu aux idées d'ordre et de sécurité. Cependant la nouveauté la plus grande peut-être qui émerge de cette recherche, c'est que le pouvoir moderne n'est pas seulement "gouvernement" mais aussi "gloire" et que les cérémonies, les liturgies et les acclamations que nous sommes habitués à considérer comme un résidu du passé ne cessent de constituer la base du pouvoir occidental. A travers une analyse passionnante des acclamations liturgiques et des symboles cérémoniaux du pouvoir, du trône à la couronne, de la pourpre aux faisceaux romains, Giorgio Agamben construit une généalogie inédite qui éclaire d'un jour nouveau la fonction du consensus et des médias dans les démocraties modernes.
Biographie de l'auteur
Giorgio Agamben, philosophe, enseigne à l'université de Venise Il est l'auteur d'une œuvre considérable. Il a notamment publié au Seuil Homo sacer I. Le pouvoir souverain et la vie nue (1997), et Homo sacer, II, 1. Etat d'exception (2003).
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3 internautes sur 3 ont trouvé ce commentaire utile
5.0 étoiles sur 5
Des rapprochements sugestifs entre philosophie, politique et religion
18 novembre 2011
Par Miseb
Format:Broché
Les institutions politiques des pays occidentaux sont passées au crible de la réflexion philosophie, et théologique sur de larges périodes. La philosophie, la réflexion politique et la pratique de la théologie s'éclairent mutuellement grâce à l'érudition de ce penseur, qui sait opérer des rapprochements surprenants mais très pertinents.
Un livre qui donne à penser, et qui donnera beaucoup de satisfaction à ceux qui veulent comprendre la marche du monde, et ses ressorts cachés.
Un livre qui donne à penser, et qui donnera beaucoup de satisfaction à ceux qui veulent comprendre la marche du monde, et ses ressorts cachés.
Par Jérémy Marie
Format:Broché
Grand livre. Après quelques tâtonnements que l'on suit avec progression, Agamben finit par reconnaître l'origine sacrificielle de la gloire dans la louange et la prière grâce aux enquêtes de Marcel Mauss (et son doctorat inachevé), Eric L. Mascall ou du théologien Erik Peterson ; aux deux tiers du livre, il était à craindre que le philosophe-archéologue ne s'arrête qu'au décryptage esthétique de la doxologie, même s'il maintenait sa dimension pratique, en soulignant combien être et pratique sont intriqués dans la théologie chrétienne, alors qu'ils étaient séparés dans la tradition classique. De là, la distinction entre gouvernement (économie) et gloire (transcendance). S'il demeurait pertinent dans son approfondissement de la thèse de Foucault à propos de l'oikonomia, il semblait perdre de vue complètement le mystère de la gloire, raison pour laquelle son "archéologie" prenait une tournure kantienne en étudiant les modalités du pouvoir. C'est fort intéressant, mais c'est bien insuffisant pour qui s'intéresse aux "signatures".
Ainsi écrit-il : "Au moment où elle coïncide parfaitement avec la gloire, la louange est sans contenu, elle culmine dans l'amen qui ne dit rien, mais consent seulement et conclut ce qui est déjà dit." (p.354)
Pourquoi refuser ce contenu qui saute aux yeux ? La louange est inscrite dans une logique sacrificielle et l'étonnant est que Agamben le sait très bien puisqu'il le rappelle en convoquant Mauss à plusieurs reprises.
Il ajoute : "L'hymne est la désactivation radicale du langage signifiant, la parole rendue absolument sans emploi, et pourtant conservée comme telle dans la forme de la liturgie" (p.354)
A la lumière de l'anthropologie du religieux, le souvenir du sacrifice pourrait être évoqué afin de révéler ce point de signification du rituel, ce qui contredit l'idée que le langage de l'hymne serait "désactivé"...
En conséquence, je reste très dubitatif devant la thèse centrale du livre selon laquelle la Trinité elle-même a joué dans cette séparation entre l'économique et le politique, alors qu'à mon avis, s'il est évident que la Trinité est, en soi, une économie, l'expression d'une union organique entre la Gloire et le Règne d'après une mystique pastorale, du service, et donc du mystère de l'Agapè, il est plus difficile, en revanche, de souscrire à l'idée d'une conséquence souterraine ou directe, de la Trinité immanente (le Règne) sur la Trinité économique et, ceci, pour une raison très simple : la Gloire, très précisément, est liée à une logique sacrificielle que le christianisme révèle par le Règne du Christ. En clair, l'épistémologie du christianisme repose sur la révélation de l'origine SPIRITUELLE du pouvoir temporel lui-même.
Ainsi écrit-il : "Au moment où elle coïncide parfaitement avec la gloire, la louange est sans contenu, elle culmine dans l'amen qui ne dit rien, mais consent seulement et conclut ce qui est déjà dit." (p.354)
Pourquoi refuser ce contenu qui saute aux yeux ? La louange est inscrite dans une logique sacrificielle et l'étonnant est que Agamben le sait très bien puisqu'il le rappelle en convoquant Mauss à plusieurs reprises.
Il ajoute : "L'hymne est la désactivation radicale du langage signifiant, la parole rendue absolument sans emploi, et pourtant conservée comme telle dans la forme de la liturgie" (p.354)
A la lumière de l'anthropologie du religieux, le souvenir du sacrifice pourrait être évoqué afin de révéler ce point de signification du rituel, ce qui contredit l'idée que le langage de l'hymne serait "désactivé"...
En conséquence, je reste très dubitatif devant la thèse centrale du livre selon laquelle la Trinité elle-même a joué dans cette séparation entre l'économique et le politique, alors qu'à mon avis, s'il est évident que la Trinité est, en soi, une économie, l'expression d'une union organique entre la Gloire et le Règne d'après une mystique pastorale, du service, et donc du mystère de l'Agapè, il est plus difficile, en revanche, de souscrire à l'idée d'une conséquence souterraine ou directe, de la Trinité immanente (le Règne) sur la Trinité économique et, ceci, pour une raison très simple : la Gloire, très précisément, est liée à une logique sacrificielle que le christianisme révèle par le Règne du Christ. En clair, l'épistémologie du christianisme repose sur la révélation de l'origine SPIRITUELLE du pouvoir temporel lui-même.
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