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Autour de Jung, le bouddhisme et la Sophia Broché – 19 novembre 2014

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Extrait

Extrait de l'avant-propos

L'ordre adopté pour les quatre études est un ordre de méditation, un simple choix possible. On pourrait les présenter dans un autre ordre. Ce n'est nullement une systématisation rationnelle. L'invisible fil conducteur qui nous a guidé ici, nous a imposé de repasser par ce qui, dans le bouddhisme du Grand Véhicule, semble nous présenter de la façon la plus frappante, voire la plus brutale (littéralement), la condition de l'Eveil, l'entraînement qui doit le préparer, les exercices qui doivent ensuite en étendre le fruit à toute la vision de la vie et des choses de la vie, pénétrer toutes les sphères de la conscience par un entraînement qui sans cesse le réactive, en rappelant de la sphère de la transconscience l'énergie qui, en première fois, transforma brusquement tout le mode d'être et de voir.
Il y a quelques années, en un pays qui est en sa grande majorité terre d'Islam, j'eus l'occasion de donner une conférence sur une des grandes figures spirituelles du soufisme. Peut-être l'homme de science pour qui l'érudition serait vaine sans l'expérience du coeur, avait-il obtenu cette fois l'audience des cours. Toujours est-il que, quelques jours plus tard, je reçus la visite de deux jeunes gens venant m'«interviewer» au nom de leur maître, grand ennemi du soufisme - un de ces étranges personnages dont on ne saurait dire s'ils sont fanatiquement modernistes, ou bien si leur «modernisme» n'est pas avant tout la forme d'un fanatisme «moderne». On était assez alarmé pour s'informer du but que je poursuivais : étais-je quelque chose comme un historien, ou comme un agitateur ou un réformateur religieux ? Le souci d'être vrai m'obligeait d'expliquer que l'histoire comme telle ne m'intéressait pas : essayer de se faire indiquer ce qu'une grandeur spirituelle, manifestée dans le passé, signifie pour nous «au présent», c'est faire autre chose de l'histoire. Mais en même temps, le sentiment de mes propres forces m'obligeait à confesser que je n'avais aucune aptitude au rôle de réformateur ; j'essayai d'expliquer que je faisais de la «phénoménologie». Mais il était radicalement impossible de traduire directement le mot et le concept dans la langue de mes visiteurs, ni surtout d'évoquer en quelques phrases ce qu'un tel mot peut signifier pour nous, quelle transformation il induit dans l'état de nos problèmes, quelle révolution de perspective pour notre conscience. Je voyais grandir chez mes deux jeunes gens une sorte d'hébétude, comme s'ils éprouvaient devant ces paroles incompréhensibles que la situation était encore pire que tout ce qu'ils avaient pu prévoir. Je ne sais si postérieurement les inquiétudes de leur maître persistèrent ; le pauvre homme devait être assassiné quelques mois plus tard.
Cette expérience m'avait fait mesurer combien, dans tel milieu de culture spirituelle donnée, il est difficile de proposer à un auditoire ou à un individu, un entretien sur un sujet spirituel, en ne s'exprimant ni sur le mode historique, ni sur le mode dogmatique. Le premier vous fournit les alibis commodes, vous êtes intéressant, curieux mais dans le passé, donc inoffensif. Le second vous met d'emblée en accord avec les normes collectives de l'auditoire préalablement choisi : mais votre situation est également inoffensive. Essayer d'atteindre l'âme individuelle, de provoquer chez l'individu le choc qui peut-être l'éveillera à soi-même, à la vérité de son être propre qu'il est seul à assumer en ce monde, sans aucune considération d'autre intérêt que son destin personnel qu'il doit assumer lui-même, alors votre entreprise se révélera menaçante pour un tas d'intérêts dont votre simplicité ne soupçonnait peut-être ni l'existence ni la mise en péril. En revanche, l'appel adressé à l'individu en vue d'une expérience qui doit transformer tout son mode d'être et de comprendre, sans viser à une profession de foi dogmatique ni au triomphe d'une propagande, est des traits les plus frappants dans l'enseignement du bouddhisme tel qu'il est dispensé par un Suzuki. {Pourtant c'est ce qui est le plus frappant dans l'enseignement spirituel du bouddhisme. Pour Suzuki, sectes. Alors le passage de Jung. 32) Aussi bien les sectes bouddhiques coexistent-elles sans rien qui corresponde aux rivalités confessionnelles qui pèsent sur notre passé. Serait-ce donc l'état de notre culture spirituelle qui n'a ni préparé, ni prévu, ni admis l'appel à «devenir soi-même» ? Ce serait un paradoxe de le soutenir. Mais ce n'est plus un paradoxe de constater que quiconque professe que telle est la fin «religieuse» suprême proposée à l'être humain, se verra au mieux incompris, au pire dénoncé par les «religions» existantes - surtout par les religions «laïcisées», fruit de pseudomorphoses prolongeant l'équivoque tantôt sous un revêtement politique, tantôt jusque sous celui d'un soi-disant ésotérisme, plus intransigeant et dogmatique encore que les dogmes qu'il prétend dépasser.
(...)

Présentation de l'éditeur

Henry Corbin a rencontré Jung à de multiples reprises, avant de prendre sa succession, lors des rencontres d'Ascona, en Suisse italienne, où se sont réunis pendant des années les plus grands spécialistes mondiaux de l'expérience religieuse tels Mircea Eliade, Hermann Hesse, Gilbert Durand, Gershom Scholem...
Ce sont ses textes, totalement inédits, sur les rapports de Jung à la «pensée» bouddhique que l'on trouve dans ce livre.
La veuve de Henry Corbin, avant sa disparition, en remettant ces documents à Michel Cazenave, avait voulu qu'on y ajoute un certain nombre d'annexés qui n'avaient pas été publiées jusqu'alors et, particulièrement, ce qu'il avait écrit, après la parution de la Réponse à Job de Jung, sur la figure de la Sophia, la «divine Sagesse», chez ce dernier.

Les pages que l'on trouve ici, induisent une «autre» lecture de Jung dont, semble-t-il, plus personne ne pourra faire l'économie à l'avenir.

Henri Corbin (1903-1978), directeur d'études à l'École pratique des hautes études de 1954 à 1974, à été l'un des philosophes et orientalistes français les plus importants du XXe siècle. Son oeuvre centrée sur la connaissance de la spiritualité islamique, mais développée dans le contexte des trois religions monothéistes, comprend un nombre considérable d'études sur les rites ainsi que des traductions et éditions de textes anciens inédits arabes et persans.

Édition établie par Michel Cazenave
avec la collaboration de Daniel Proulx

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