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Commentaire client

3 mai 2017
Dans cet ouvrage savant et fouillé, l’auteur propose une découverte des premiers siècles de l’islam articulée autour de l’étude de quelques-uns des principaux livres du chiisme ancien. En dépit d’un examen pointu de l’islam chiite (ou imamite), l’auteur parvient à conserver une grande largeur de vue et fournit ainsi au lecteur un paysage à la fois vaste et précis des grands courants de pensée qui ont façonné l’histoire et la doctrine musulmanes jusqu’au Xe siècle. C’est une lecture parfois ardue, mais toujours instructive et, en fin de compte, passionnante. L’ouvrage, avec ses notes, sa bibliographie et son index, constitue également une excellente source de références sur les thèmes abordés. Il mérite sa place, à portée de main, dans la bibliothèque de tous les amateurs éclairés du sujet.

La construction de l’islam des textes, pendant les premiers siècles après l’hégire, s’est déroulée dans un contexte extrêmement agité, violent, cruel et sanglant. L’essentiel de ce que les gens d’aujourd’hui sont censés en savoir leur vient des grands vainqueurs (sunnites) de ces affrontements. Mais la fable bien droite et lisse reproduite dans les vulgarisations ordinaires recouvre un foisonnement d’affabulations et de témoignages contradictoires. Les recherches historico-critiques récentes montrent que la vérité, si elle reste largement hors d’atteinte, est certainement très éloignée de la fable sunnite usuelle.

L’étude de la littérature chiite permet de découvrir un autre son de cloche, celui des perdants de l’histoire. Certes, ces textes ne sont pas forcément plus fiables ou moins orientés politiquement que ceux qui ont fondé le narratif le plus commun, mais dans la mesure où ils concordent avec les résultats de recherches modernes, ils éclairent des pistes de réflexion et d’étude très intéressantes. D’autre part, l’univers intellectuel chiite gagne à être connu de l’intérieur. Son goût du secret, imposé par les circonstances historiques, l’entoure d’un voile épais que cet ouvrage écarte souvent avec bonheur.

Le premier livre abordé, le Kitãb Sulaym b. Qays, ou Kitãb al Saqifa (du nom d’une construction, à Médine, où aurait été décidée la succession de Mahomet), décrit la vision chiite des circonstances qui ont donné naissance au chiisme lui-même. Selon cette vision, Mahomet aurait été victime d’un complot, assassiné, et sa succession aurait été usurpée par les deux premiers califes, Abou Bakr et Omar, qui auraient également massivement altéré le Coran et la tradition, notamment pour en faire disparaître les ordres clairs de confier la succession de Mahomet aux gens de sa famille, donc concrètement à Ali (qui deviendra le premier imam des chiites). Amir-Moezzi fait le tour des connaissances disponibles sur l’ouvrage et ses origines, son auteur présumé et les copies dont nous en disposons avant de proposer une traduction de plusieurs extraits ainsi que de la table des matières d’une édition courante.

Le deuxième ouvrage présenté est le «Livre de la Révélation et de la Falsification» d’Al-Sayyãri, traitant des modifications censément apportées au Coran pour en éliminer le narratif chiite. Pour l’introduire, l’auteur propose un tour d’horizon des connaissances modernes sur la composition et la canonisation du Coran. Celles-ci indiquent que le coran dit d’Othman, du nom du troisième calife, est très certainement une projection et que la période de création la plus vraisemblable du Coran date du règne de ‘Abd al-Malik, c’est-à-dire à la fin du VIIe siècle, lorsque les dirigeants arabes ont arabisé la langue de l’administration, officialisé le statut des dhimmis et frappé des monnaies spécifiquement islamiques.

À noter que de nombreux arguments en faveur de cette thèse viennent des sources sunnites elles-mêmes, souvent contradictoires et faisant bel et bien état de diverses modifications du texte coranique. Cependant, le livre d’Al-Sayyãri, qui consiste en un recueil de hadiths, va beaucoup plus loin que les sources sunnites à cet égard et constitue un véritable brûlot, indiquant nombre de falsifications majeures et attaquant violemment les ennemis de ‘Ali, lui-même présenté comme un être surnaturel. L’auteur nous indique d’ailleurs que cet ouvrage a été considéré comme extrémiste également par de nombreux chiites.

Le troisième ouvrage examiné est un commentaire coranique d’al-Hibari, qui permet de découvrir de manière plus détaillée les falsifications que les chiites imputent au Coran standard. Il s’agit essentiellement de noms de personnes, qui auraient été escamotés dans la vulgate d’Othman, rendant ainsi le texte coranique inintelligible aux non-initiés. Le tafsir d’al-Hibari le complète par les circonstances de la révélation des versets et des explications confirmant la thèse chiite de l’imamisme. Il témoigne d’une tendance nouvelle, qui consiste à accepter le Coran existant, mais comme un livre soit rendu «silencieux» par les falsifications, soit conçu à l’origine comme un texte codé, et qui ne devient vraiment «parlant» que grâce à l’herméneutique – c’est-à-dire, en définitive, au clergé chiite.

Le chiisme évolue alors aussi d’autres manières. Sous la pression du harcèlement sunnite et ses nombreux massacres, la thèse de base voulant que le vrai Coran complet, avec l’herméneutique originale, réuni par Ali et confié successivement à ses descendants, les imams au sens chiite, donc des personnages surhumains sans cesse accompagnés par les anges, débouche sur le concept d’occultation. Il n’est plus possible de conserver un imam en vie et celui-ci va donc s’occulter, disparaître du monde des vivants, jusqu’à son retour triomphant, avec son Coran authentique, dans un contexte apocalyptique. Cela suppose ce que l’auteur appelle «l’avènement de la gnose», qui reste la règle de nos jours. Parallèlement, les exégèses coraniques chiites cessent de rappeler sans cesse la thèse de l’imamisme et se concentrent sur les aspects grammaticaux, lexicologiques, théologiques et/ou juridiques.

Pour illustrer cette transition, l’auteur nous propose une monographie d’Al-Saffãr al-Qummi sur la connaissance compilée. Il s’agit d’un recueil de hadiths illustrant la science initiatique des imams chiites. Ici, Ali et les imams abandonnent à peu près complètement le statut de personnages historiques pour devenir des émanations du divin, des manifestations de forces cosmiques disposant de pouvoirs et de savoirs quasi-illimités. Ainsi, à mesure que les chiites s’habituent à leur situation de perdants politiques, ils se créent un fantastique univers gnostique qui va permettre de surmonter leur malheur en attendant le retour du «mahdi», le dernier imam, occulté, qui reviendra un jour rétablir la justice dans un terrible bain de sang.

Le cinquième chapitre est consacré à un énorme recueil de hadiths (16.202 dans l’édition utilisée ici), le Kãfi, signé par Al-Kulayni. Comme toujours, Amir-Moezzi plante le décor, décrit les personnages importants de l’époque, donne une biographie de l’auteur, esquisse les circonstances de la rédaction de l’ouvrage (qui s’étendent ici sur une vingtaine d’années) et mentionne les œuvres concurrentes ou complémentaires. Puis il en décrit brièvement les chapitres, avec les noms des rubriques. Cet ouvrage très complet constitue une sorte de parachèvement de la «religion chiite».

En guise de conclusion, l’auteur offre un épilogue où il avance que les sources chiites sont trop négligées dans l’étude de l’islam et devraient y obtenir une place plus importante. Puis il propose une justification de ses choix quant aux ouvrages présentés ici. Il termine en rappelant que le chiisme, plus qu’une religion du livre, est celle d’une personne, d’une figure, celle de l’imam. «Pour ses adeptes, Dieu ne se manifeste pas à travers un texte, ‹silencieux› de surcroît, mais à travers une personne qui en est la véritable Parole, une personne dont la présence, invisible mais réelle, constitue la moelle d’une dévotion de type mystique.»

Au-delà des informations sur le chiisme et l’islam, cet ouvrage mentionne et/ou évoque une multitude de thèses qui continuent d’animer les débats actuels sur la religion musulmane. Par exemple, l’idée selon laquelle l’islam du prophète aurait été très différent de ce que les califes en ont fait est fort prisée par divers apologistes. La question de la falsification des textes – surtout du hadith – prend également de l’envergure, portée par le mouvement des «coranistes». Mais l’étude du chiisme, ancien comme moderne, nous apprend avant tout que ces idées ne font pas le poids, ou pas bien longtemps, et génèrent des affrontements fratricides terribles. D’autre part, en ce qui concerne les non-musulmans, il faut rester conscient du fait qu’un chiisme triomphant ne nous réserverait pas un sort différent. Pour s’en convaincre, je recommande de consulter Le jihad dans l'islam: Interprétation des versets coraniques relatifs au jihad à travers les siècles qui examine la totalité des exégèses coraniques des versets du jihad, de toutes les écoles, du XIIIe siècle à nos jours. On y découvre que tous les courants de l’islam qui ont laissé une trace (exégétique) dans l’histoire prônent le jihad militaire offensif, motivé par la simple mécréance. Et celui que nous promet le retour du mahdi chiite – retour que des gens très puissants semblent préparer activement de nos jours en Iran – est probablement le pire imaginable.

Addendum: On peut consulter les variantes chiites du texte coranique avec les références correspondantes dans Koran in Arabic in chronological order: Koufi, Normal and Koranic orthographies with modern punctuation, references to variations, abrogations and ... meaning, linguistic and stylistic mistakes en arabe, Le Coran: texte arabe et traduction francaise: par ordre chronologique selon l'Azhar avec renvoi aux variantes, aux abrogations et aux ecrits juifs et chretiens en français et The Koran: Arabic text with the English translation: in chronological order according to the Azhar with reference to variations, abrogations and Jewish and Christian writings en anglais.
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