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le 17 avril 2005
Petit et léger,ce livre peut être emmené partout.
On n'est pas obligé de connaître le fondement du taoïsme pour lire ces recueils de textes,même s'il est toujours bien de connaître un peu plus...Chacun peut le comprendre tel qu'il le souhaite au moment donné...donc qu'on soit de bonne ou de mauvaise humeur,il suffit de l'ouvrir et quel texte que ce soit,il peut toujours nous soulager et nous donner un peu de force pour affronter notre société, ainsi que ce monde, parfois trop chaotique et fatiguant!
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le 20 janvier 2003
Ce livre est une traduction du "Dao De Jing" (en pinyin, phonetique officielle), qui signifie "La livre de la voie et de la vertue". Il s'agit là d'une véritable "bible" du Taoîsme, à lire absolument si vous vous intéressez à ce courant de penser de la Chine ancienne. Ces phrases, certes difficiles à comprendre pour certaines, vous enchanterons par leur sens, les reflexions qu'elles provoquent, et vous exposerons entre autre la théorie du "non-agir" (wu wei). Il est cependant interessant de completer cet achat par "Histoire de la Pensée Chinoise" de Anne Cheng, qui vous permettra certainement de mieux comprendre les fondements et les contradictions du "Dao De Jing".
CONCLUSION : A LIRE ABSOLUMENT !!!
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le 2 mars 2011
Il ne saurait évidemment ici être question d'une critique du texte de Lao Zi, tant celui-ci est fondamental et demeure d'une stupéfiante actualité (Unicité, écologisme, simplicité,') Cf. les commentaires précédents.

Mes humbles remarques porteront plutôt sur la présentation et traduction de ce texte millénaire'

La traduction de Liou Kia-hway n'est pas mauvaise (voire ponctuellement très bonne) mais n'échappe pas, à mon humble avis, à quelques contre-sens. Par exemple:

- Chapitre 2 : « Toutes choses du monde surgissent sans qu'il en soit l'auteur » à propos de sage. Comment le sage pourrait-il être considéré (même par la négative) comme « l'auteur » de toutes les choses sachant qu'il était dit au chap 1 que le Tao était Mère de « wan wu » (les dix mille êtres ou toutes les choses) ?

- Chapitre 3 : Parler du « gouvernement du saint » est clairement un contre-sens politique. Tout au plus pourrions-nous évoquer une « gouvernance » du sage. Il semble en effet paradoxal que le Sage solitaire puisse accepter une responsabilité politique dans un gouvernement quelconque, Lao Zi quittant lui-même un gouvernement corrompu lorsqu'un garde lui demanda de laisser trace de sa sagesse.

- Chapitre 5 : « L'univers est pareil à un soufflet de forge » oublie complètement le terme central de la phrase à savoir « ji'n » qui signifie « espace ». C'est l'espace ou l'intervalle entre le ciel et la terre qui est tel un soufflet ! Comme les autres traducteurs, il y a également oubli du caractère « yuè » qui désigne une flute.

On regrettera dans cette version l'absence du texte en chinois ainsi que les explications très limitées (avec ponctuellement néanmoins quelques précieux éclaircissements). C'est la norme mais c'est ennuyeux. Pour des explications en profondeur, caractère (chinois) par caractère, voir le site [...]

Globalement, ce livre offrira une perspective supplémentaire aux amateurs du Tao, conscients que le Tao, comparable à l'eau, prend la forme des récipients qui l'accueillent. Une traduction du Daode Jing ' le choix, pour un idéogramme donné, d'un sens plutôt que d'un autre ' aura donc nécessairement la forme du traducteur' et c'est pourquoi il ne s'agira pas du Tao !

Cordialement,
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le 29 mars 2014
Le "Tao-tö king" est parmi les plus beaux ouvrages de sagesse que j'aie pu lire jusqu'ici. Sa sagesse est millénaire, puisque Lao-Tseu aurait vécu au VIème siècle av. J.-C. !
Je n'ai jamais vraiment apprécié le fait de citer le principe du yin et du yang à tout va, et sans trop d'envie de lire cet ouvrage, je souhaitais toutefois revenir à la source de cette philosophie assez répandue aujourd'hui encore. Je n'ai pas été déçu !

La sagesse est profonde, et beaucoup plus subtile et nuancée qu'on pourrait l'imaginer. Sous la forme d'un poème, d'un discours de Lao-Tseu, on assiste à de profondes réflexions sur l'univers, sur la divinité, sur l'être humain sous différents aspects.

Je cite quelques exemples :

- Page 14 : "Ne glorifie point les hommes de mérite pour que le peuple ne dispute pas. N'estime pas les trésors recherchés pour que le peuple ne les vole pas. N'exhibe point ce qui porte à l'envie pour que son âme ne soit pas troublée."

- Page 29 : "Qui ne connaît le constant crée aveuglément son malheur. Qui connaît le constant sera tolérant. Qui est tolérant sera désintéressé. Qui est désintéressé sera royal. Qui est royal sera céleste."

- Page 33 : "Abandonner l'étude c'est se délivrer des soucis. Car en quoi diffèrent oui et non ? En quoi diffèrent bien et mal ? On doit redouter cette étude que les hommes redoutent, car toute étude est interminable.

- Page 36 : "Qui se plie restera entier. Qui s'incline sera redressé. Qui se tient creux sera rempli. Qui subit l'usure se renouvellera. Qui embrasse peu acquerra la connaissance sûre. Qui embrasse beaucoup tombera dans le doute."

- Page 55 : "Qui veut abaisser quelqu'un doit d'abord le grandir. Qui veut affaiblir quelqu'un doit d'abord le renforcer. Qui veut éliminer quelqu'un doit d'abord l'exalter. Qui veut supplanter quelqu'un doit d'abord lui faire des concessions. Telle est la vision subtile du monde."

J'espère que ces quelques citations vous donneront envie d'acheter et de lire cet ouvrage ! Vous apprécierez sans doute sa sagesse !
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Il y a une étonnante intemporalité et universalité dans le taoïsme dans la mesure où on observe une convergence entre sa cosmologie et celle des Vedas indiens d’une part, et celle de la physique moderne d’autre part, entre sa philosophie avec celles des Upanisads, ou des panthéistes comme Spinoza, ou plus récentes comme celle de Nietzsche.
La définition du Tao en tant que principe innommable et ineffable n’est pas sans rappeler celle du Brahman indien, ce principe étant compris comme le Tajjalân , ce dont (tat) l'univers est né (ja), ce dans quoi il retourne (lâ), et par quoi il est animé (an).Elle a aussi une certaine résonance avec certaines théories de la physique moderne, notamment celles du chaos selon lesquelles l’univers en expansion serait né du vide quantique.
Le principe du non-agir, on le retrouve plus tard dans le bouddhisme. Quant à la manière pour le sage de maitriser le Tao, en observant un équilibre entre les deux principes contraires, le Yin et le Yang, et qui se résume dans la belle métaphore « chevaucher le tigre », n’a-t-elle pas une certaine analogie avec celle de Nietzsche, qui recommande au philosophe d’imiter le danseur de corde, qui doit toujours aller de l'avant, gardant un équilibre instable, sans regarder en arrière ni de côté, sous peine de tomber.
Cette traduction de Léon Wieger qui date de 1913 est ponctuée à peu près tous les trois strophes de commentaires, ce qui permet au lecteur non imprégné de la culture chinoise d’en bien saisir le sens.
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le 20 mai 2003
Quitte à m'attirer les foudres des professeurs de philosophie français, je dirais que ce livre devrait remplacer nos manuels...
En effet, il suffit d'ouvrir une page, et chaque phrase que l'on lit s'adapte à notre état d'esprit, tel une gangue d'argile sur un support de pierre, et nous aide à avancer.
Pas la peine de s'acharner à comprendre le sens caché des mots. La signification est limpide. Il suffit d'ouvrir son esprit.
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Texte fondateur du taoisme, ce petit livre permet de porter son lecteur vers de grandes réflexions.
La traduction est d'excellente qualité et on rentre facilement dans cette philosophie de la vie.
Un texte à lire et à relire afin de s'ouvrir vers une culture différente trés enrichissante. Une lecture facile d'accés, saine et sans complications ...
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Pour moi, ouvrir le Tao, c'est "laisser entrer de l'air frais", écouter l'eau qui coule, arrondir les angles, polir les pierres... C'est un texte magnifique, dont je conseille la lecture à chacun, quelle que soit sa spiritualité par ailleurs... On peut être monothéiste ou athée, mystique ou matérialiste, ce livre apportera toujours quelque chose de nouveau, de neuf, de frais... Toutes les interprétations peuvent se multiplier, les idées, les pensées... et puis on est toujours ramené à l'essentiel... Quelques mots, quelques pages, quelques euros... la sagesse et la spiritualité sont à la portée de tous, dès le plus jeune âge... On prend, on laisse, on y revient... C'est un texte qui nous précède et nous succèdera... Il nous a vus venir, il nous verra partir... à d'autres de le retraduire et de le reprendre après nous... Je ne pense pas qu'on puisse être déçu...
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le 15 août 2015
Nouvel intéressé par les modèles de la pensée chinoise, c'est un incontournable. A l'instar des "Entretiens" de Confucius, j'ai opté pour cette version car elle est citée par plusieurs spécialistes comme la plus fidèle au texte d'origine. Si certains passages sont complètement incompréhensibles pour moi, d'autres sont des préceptes de vie à retenir. L'ensemble est accessible au plus grand nombre mais ne vous attendez pas à ce que Lao-Tseu (ou Laozi) ne vous dise quoi faire de votre vie, il se contente simplement de replacer les choses dans leur situation globale.
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le 25 août 2013
Pour les gens initiés a la phylosophie et aux médecines traditionnelles chinoises,recueil indispensable du quotidien.tout les matin je lis une citation,pour laquelle j ai la journée pour y mediter.
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