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le 17 septembre 2010
Un très bel ouvrage que je conseille de l'avoir sur soi. Un livre qui ne se prête pas car c'est une merveille dont on aura toujours besoin sous la main pour nous rappeler le but même de notre existence sur terre.
Et surtout qui nous permet de comprendre et d'aider son prochain.
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le 17 décembre 2010
Probablement le livre de chevet le plus marquant de ma vie...Véritablement initiatique, la description ultra-réaliste que Sögyal Rinpoche, à la suite de ses Maîtres, nous offre du sens de la vie, du passage de la vie à la mort et des moyens d'accéder à une compréhension supérieure de l'existence agit comme une bombe atomique intérieure : elle réveille à la Vraie Vie, et on n'est plus jamais le même après avoir "avalé" ce livre. Il est d'une telle richesse que l'on ne se lasse pas de rouvrir ses pages au fil des années pour y puiser chaque fois un rappel aigu de notre condition et de l'attitude intérieure qui peut la transformer.
Si j'avais un livre à recommander dans tout le corpus spirituel pour débuter dans le domaine de la littérature spirituelle, ce serait celui-ci. N'hésitez pas à l'offrir aussi. C'est le plus beau cadeau que vous pouvez faire à qq'un ! Ce livre est un trésor, un précieux joyau, et le lire est déjà une bénédiction !
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J'ai trouvé ce livre d'une véritable grandeur spirituelle et j'ai compris à quel point le bouddhisme était à la fois une religion et une philosophie bienfaisante. L'ouvrage est vraiment très clair et raconté avec un sens évident de la pédagogie, notamment sur les expériences de proximité avec la mort. La pensée est accompagnée d'une bibliographie riche et le développement est concret alors qu'il aborde des questions spirituelles très profondes: que devenons-nous après la mort? Que se passe-t-il pendant les 49 jours qui suivent notre mort (appelé le bardo du devenir)? Que doivent faire les vivants pour aider les morts ou les êtres en souffrance? A quoi sert la méditation?

Après cette lecture, je voue une admiration encore plus grande aux Tibétains tant l'essentiel chez eux n'est pas l'accumulation des biens matériels, mais l'importance de l'entraide, la solidarité, le développement de la COMPASSION. Des valeurs essentielles que l'Occident a perdues , ce qui crée de nombreuses maladies, tant nous sommes déracinés de cette force spirituelle si importante pour notre équilibre. Par exemple, lorsqu'un être meurt, de nombreuses personnes prient pour qu'il se sente mieux, pour qu'il puisse renaître dans un karma positif. Parfois, on fait intervenir un Maître qui parvient à réaliser le passage de la vie à la mort en douceur. Tout le monde est solidaire: la mort comme la souffrance ne sont pas des sujets tabous, mais font partie de la vie et sont traitées dignement, avec un respect sacré.

J'ai appris énormément de choses sur le passage de la vie à la mort. Mais tout est raconté avec une grande beauté: rien d'écoeurant.Les descriptions sont d'une extrême précision et s'appuie sur des témoignages de gens qui ont vécu des expériences de proximité avec la mort (arrêt cardiaque, mort clinique). Rinpoché fait preuve d'une très grande ouverture d'esprit et ne s'enferme pas dans un dogme. Il n'hésite pas à citer Jésus au même niveau que les différents Bouddhas et émaille son discours de citations d'écrivains européens.

Voici quelques citations qui ont retenu mon attention:

"Le simple fait de diriger des pensées positives vers le défunt lui sera d'un plus grand secours."

"La souffrance peut nous enseigner la compassion."

"La perspective du bouddhisme tibétain sur la vie et la mort est une vision totale; elle nous montre clairement qu'il est possible d'aider les autres dans toutes les situations imaginables, puisqu'il n'existe pas la moindre barrière entre ce que nous appelons "la vie" et ce que nous appelons "la mort".

"La seule chose qui soit immuable, c'est l'esprit".

Proverbe bouddhiste: "Si l'on ne manipule pas l'esprit, il est spontanément empli de félicité de la même manière que l'eau, si elle n'est pas agitée, est par nature transparente et claire."
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le 12 juillet 2009
Cet ouvrage nous aide à la comprehension des différentes étapes de la vie et de la mort. Une excellente base pour aider les personnes en fin de vie.
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le 5 mars 2012
Je suis enchantée ! Livre impeccable, livraison rapide ! Je conseille ce livre ! Ce livre nous apprend beaucoup de la vie et de la mort, à lire impérativement !
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Ce livre n’est pas, comme je le croyais, la traduction du Bardo Thödol, mais l’interprétation selon les préceptes bouddhistes des bardos ; Comme le précise Rinpoché, le Bardo Thödol a été improprement traduit par maints auteurs par « Le livre des morts tibétain ». Pour lui, Bardo signifie plutôt « transition », ou plus exactement «états intermédiaires de la conscience pendant la période qui s’étend de la mort à la renaissance».
Pour le bouddhisme, tout n’est qu’impermanence, et la science le prouve d’ailleurs, un immense flux de particules quantiques auquel nos sens donnent l’illusion d’images, de sensations, d’émotions et de significations, Tout n’est qu’une suite continuelle de vie, mort et renaissance. Notre corps n’est constitué que de particules, qui ne sont plus aujourd’hui les mêmes que ceux d’hier. Comme la mort, les moments importants de l’existence sont les moments de transition entre ce qui a été et ce qui est à venir. C’est à ces moments cruciaux que la conscience peut, en fonction de son niveau de développement mental, s’en rendre compte et opérer les choix qui s’imposent. Ce n’est pas seulement au moment de la mort que la pleine conscience surgit. Elle peut apparaitre à tout moment de crise au cours de l’existence, moment de transition entre une pensée qui meurt et une nouvelle sur le point de naitre, quand le sol se dérobe sous les pieds de l’homme qui a tout perdu, ses espérances, ou un être cher, ou sa carrière , ou sa fortune. Il y a mort physique et mort mentale, et si vivre c’est apprendre à mourir, c’est au terme d’une mort mentale qu’on s’apprête à mourir physiquement.
Les diverses écoles de pensée bouddhistes se rejoignent sur ces principe fondamentaux. En revanche, elles se séparent quant aux pratiques. Ainsi, ceux que préconise Rinpoché peuvent être sujets à caution sur certains points :
Pour Rinpoché, au moment de la mort, l’âme doit essayer de renaitre dans une existence meilleure. Si c’est indispensable pour progresser, pour d’autres écoles de pensée, le but ultime n’est pas la renaissance, mais la cessation définitive du cycle de causalité, de vie, mort et renaissance.
Rinpoché insiste sur la nécessité d’avoir un maître à penser. Le besoin d’en avoir un peut se justifier uniquement dans une société tibétaine où seule existe la tradition orale de la transmission du savoir. Ce besoin n’est plus de mise dès lors que le savoir peut se transmettre de multiples façons comme aujourd’hui dans une société ouverte à tous les courants de pensée. Comme Rinpoché le dit lui-même, la conscience intérieure peut parfois se reconnaitre dans une conscience extérieure quand cette dernière lui renvoie comme un miroir son propre image, comme quand on lit Shakespeare, William Blake ou Einstein, ou qu’on écoute Mozart ou Beethoven. En tout état de cause, l’adoration d’un maitre, fut-il un saint, est une forme d’idolâtrie considérée par d’autres écoles comme une entrave à l’éveil de la conscience.
Rinpoché insiste sur la nécessité de faire le bien autour de soi. Si on peut admettre sans réserve la nécessité de s’abstenir de causer de la souffrance à autrui, par exemple en tuant un animal pour le manger, on peut en revanche douter, dans la mesure où la notion du bien et du mal est somme toute relative, du bienfait d’une action altruiste. A moins de pouvoir lire dans le futur, sauver la vie d’un homme qui deviendra un assassin, est-ce faire du bien ou du mal ? C’est pourquoi, pour d’autres écoles bouddhistes, la vraie ligne de conduite est le non-agir.
Comme l’a souligné B. Allan Wallace dans « Buddhism & Science », ce qui est regrettable, c’est que toute quête spirituelle n’aborde la connaissance que par un seul bout de la lorgnette. Le moine bouddhiste ne se préoccupe que de son salut, il se fiche pas mal se savoir d’où vient la conscience, pourquoi il y en a une plutôt que le néant. Savoir si l’univers est fini ou infini n’apporte rien à sa plénitude et n’est donc pas sa préoccupation. Or c’est la gratuité qui caractérise le besoin de savoir de l’homme et qui le distingue des autres espèces vivantes.
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le 11 mai 2011
Un texte clair, précis, adapté à des occidentaux. Même non Bouddhiste on gagne à lire ce livre. C'est le livre que j'emporterais sur un ile déserte.
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le 5 janvier 2012
Un libre passionnant nous donnant des images et des mots de la vie après la mort et de la vie tout court. Dans notre société où mourir devient tabou, il est temps de pouvoir penser ce passage comme une étape de notre développement et de notre évolution spirituelle.
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le 27 décembre 2011
un ouvrage a consulter, à lire et relire, qui ouvre le chemin de la connaissance, et nous renvoie au interogation que nous avons sur ce sujet tabou de la mort, un hymne à la vie et à la paix interieure, une ouveture d esprit vers cette vie
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le 7 novembre 2011
Un livre d'une puissance profondre , plein de sagesse et de compassion .

Quelque soit vos croyances ou votre religion ce livre vous plongera dans une plenitude extreme .

Une vrai lecon de vie . je vous le conseille
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